DE LAS "MORADAS" DEL REINO

Según Pierre Gordon, conviene distinguir entre la "iniciación en la caverna", que busca trascender el ámbito fenoménico y penetrar en el universo de la "energía radiante", y la encarnación del Dios-hombre en el mundo.

Hay aquí un énfasis sobre la verdadera índole de la iniciación, que jamás puede "subir a los cielos", pues "nadie puede subir al cielo, sino el que ha bajado del cielo, el Hijo del Hombre que está en el cielo". Gordon insiste en la ruptura que supone la encarnación en el mundo fenoménico del "Superhombre divino".

Hasta entonces se trataba de abandonar el mundo fenoménico, espacio-temporal, para elevarse al ámbito nouménico, adámico, al "Paraíso terrenal". En lo sucesivo será el "segundo Adán" el que penetrará en el mundo sensible y establecerá así la conexión subsistente entre el más acá y el más allá.

Al principio, la única conexión era la de la cadena iniciática, que transmitía la experiencia de un miembro a otro, pero no lograba rebasar la esfera del "Paraíso terrenal"(así entendemos mejor aquel texto: "nadie puede subir al cielo, sino el que ha bajado del cielo").

Según esto, tras la venida de Cristo es posible superar (con Él) la experiencia anterior. Cuando se dice "el primer Adán era de la tierra; el segundo viene del cielo", se apunta quizá a esto. Hay textos de san Ireneo que sostienen la existencia de varias moradas en el Reino, una de las cuales es justamente el "Paraíso terrenal", situado en el cuarto cielo, aparte de la "Jerusalén terrestre", localizada al nivel de la tierra, y la "Jerusalén celeste", situada en los cielos; por otra parte, de Juan el Bautista se dice que "entre los nacidos de mujer no hubo otro mayor que él; pero el más pequeño en el Reino de los Cielos es más grande que él".

Una cuestión central: ¿Porqué sitúan los gnósticos la "Suprema Identidad" más allá de la Unión Hipostática? Justamente porque no admiten la posibilidad de una "distinción real" entre Divinidad y el hombre, pues en tal caso verían peligrar la "no dualidad". Como es natural, tampoco entienden la distinción real entre las Personas Divinas.

En definitiva, se trata de extraer todas las consecuencias de un "Dios abstracto" y al alcance de su mente. Por eso la conciencia que Cristo tenía de Dios les parece insuficiente, de manera que el propio Cristo sería esclavo de la "ilusión".

No es por la mera afirmación de la no-dualidad como se llega a la verdadera identificación con Dios, sino precisamente a través de la experiencia de la distancia, de la Trascendencia; y sólo quien la experimenta puede estar abierto a comprender, a través de la gracia, la identidad con él o la participación gratuita en su ser: "Inter Creatorem et creaturam non potest tanta similitudo notari quin maior sit dissimilitudo notanda" ("Supuesta cualquier semejanza entre el Creador y la creatura, siempre habrá una desemejanza mayor"). Y es que la "desemejanza" que distancia en la humildad deviene "semejanza" por la gracia; la "semejanza" de la que el hombre se apropia por la "hybris" se transforma, a fin de cuentas, en la "desemejanza" que se le manifiesta a través de la cólera divina.

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