¿Sexto sello? El blog de Emilio Saura Gómez

"Y el sol se volvió negro..."

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9 Abril 2007

LA SIGNATURA ASTRAL DE LA FILOSOFÍA (y II)

http://www.geocities.com/symbolos/s4esaura.htm

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NELLY ALTUVE dijo

BUENAS TARDE. COM MUCHO RESPETO ME DIGIJOA USTEDES EN ESTA OCACION, ME ENCATO ENTOTRAR ESTA PAGINA. DE VERDAD.!!!
SOY ESCRITORA Y ME GUSTARIA 1º TENER UN APAGINA Y NO SE COMO HACER. TENGO DOS EDICIONES. SOBRE AUNTOAYUDA. Y SOY ORIENTADORA. PERO DE VERDAD, ME GUSTARIA QUE ME ORIENTARAN A CERCA DE ESTA PAGINA. COMO HACER?
ANTENTAMENTE. NELLY ALTUVE.

9 Abril 2007 | 06:27 PM

NELLY ALTUVE dijo

LA CRISIS:NOS VA SERVIR SIEMPRE QUE NOSOTROS HAYAMOS HECHO UN ANÁLISIS RELA DE ELLA TENER LA ENTEREZA DE HABER SACADO DE NUESTRO ENTORNO EL ODIO QUE ESTA GENERÓ.SÍ NO SE VIVE LA CRISIS Y SE SABOREA EL AMARGO QUE PRODUCE ÉSE DOLOR NO LO VAS A ENTENDER SI NO LO SIENTES; SOLÓ ASÍ VAS A SALIR EN BUSCA DEL DESARROLO PERSONAL, ANTE NO LO HUBISES PODIDO HACER,NO LO HUBISES ENTENDIDO Y LUEGO ADAQUIRIR LA FUEZA PARA ALCANZAR EL VERDADERO ÉXITO.DÉJEME DECIRLES QUE LA CRISIS ES NECESARIA PARA FIJAR UN PLAN ,UN CONCEPTO REAL DELPLA QUE EJECUTAREMOS,PARA HACER EL CAMBIO DE NUESTRA VIDA.ELLA NOS FORTALECE,NOS CONCIENTIZA Y AFLORA EL PODER DE CRECER COMO SERES HUMANOS.

9 Abril 2007 | 06:49 PM

Emilio dijo

Estimada Nelly Alltuve: Abajo (al final de la página) tiene Ud. las instrucciones para crear un blog.

10 Abril 2007 | 11:10 PM

José Luís samper dijo

Los artículos referidos a la sigantura astral de la filosofía me resultan sorprendentes. Si los he entendido bien, vendrían a pretender algo así como dar razón de la existencia, desarrollo y sentido de la filosofía, entendida esta como un "organismo". Dejando a un lado las dificultades relativas a precisar el momento del nacimiento de la filosofía, sorprende que pretenda dar cuenta de ella un saber (el astrológico) que también podría ser considerado un organismo cuya signatura astral daría cuenta de su desarrollo y sentido. He tenido la impresión leyendo esos artículos de cierto paralelismo respecto de quienes querían el pensamiento a partir de las condiciones económicas del momento.
En cuanto a la consideración de la filosofía como un organismo creo que solamente puede entenderse de modo analógico, ya que ella solamente es vida en la medida que es vivida por alguien.
El pensamiento, en tanto que apunta a la verdad, tiene la libertad como condición y esta no puede ser explicada, aunque si descrito su ejercicio dentro de las circustancias de cada momento.
Por último, no acabo de ver qué aporta una "explicación" astrológica a la aparición de determinada respuesta fiosófica, a no ser que ayude a ver la pertenencia de esa respuesta al logos universal.

27 Abril 2007 | 11:12 AM

Emilio dijo

Muchas gracias, José Luis, por tus observaciones, que me ofrecen la posibilidad de precisar algunos puntos.
Vayamos, en primer lugar, al tema del "organismo". De la misma manera que podemos erigir el "tema astral" de una persona, de una nación o de una entidad cualquiera referida al espacio-tiempo, cabe establecerlo de un saber como el filosófico.
Como bien supones, el término "organismo" tiene aquí un sentido analógico. Y, como siempre, se plantea la cuestión de la "influencia" astral: directamente ésta sólo afecta a los entes corpóreos, situados, por tanto, en el "aquí" y en el "ahora".
Por eso el intelecto y la voluntad, a fuer de espirituales, sólo pueden sufrir semejante "influencia" de manera indirecta, si se dejan arrastrar por ella, como por las pasiones (uno de los lugares en que la "Summa Theologica" alude a la astrología es precisamente en el tratado de las pasiones).
Ahora bien, el sistema de los símbolos es como un "campo de fuerzas" (los caballos del mito platónico, que el cochero ha de dirigir de manera correcta) que el intelecto (puesto que hablamos de un saber), unido siempre al cuerpo, trasciende para concebir entes abstractos, situados, pues, más allá del espacio-tiempo. Tales símbolos serían, pues, como los descriptores de los entes concretos, cuya pluralidad podemos llamar la "imagen"(el "phantasma", que diría santo Tomás) a partir de la cual (y para no perdernos en tecnicismos), el intelecto abstrae la "idea". Pero la "idea" es inespacial e intemporal, mientras que los planetas son entes corpóreos y materiales.
Nada impide, entonces, que utilicemos los término "Sagitario", "Júpiter" o los que fueren para designar a ésta u otra corriente filosófica, o que afirmemos que el saber filosófico tiene que ver con tal configuración astral, como la conjunción eje nodal-"Sol negro". Y es que estamos trasponiendo analógicamente al ámbito intelectual términos que de por sí dicen relación a la esfera material y corpórea.
En el ámbito volitivo, el "campo de fuerzas" de los símbolos sería como la "resistencia" que sirve de contrapunto a la "potencia" de la voluntad.
En cuanto a la cuestión del momento en que surge la filosofía, me he limitado a sacar las consecuencias del famoso eclipse de Tales, que, supuestos los datos que ofrece la historia, reviste para mí un carácter "arquetípico". Evidentemente, podríamos trabajar con otras hipótesis.

29 Abril 2007 | 07:02 PM

Paco Boehmiano dijo

Muy sugerente y rica tu reflexión sobre los temas astrales asociados al nacimiento de la filosofía. Atrevida y original. Pero es que además concuerdan el sentido de los símbolos tradicionales con lo que sabemos de la historia y esencia del pensamiento occidental. Me imagino que se podría intentar también alguna subdivisión por épocas (pongamos por caso el nacimiento de la escolástica o de la modernidad) y la confrontación con el tema de algunos filósofos señalados. ¿O sería mejor progresar el tema radical para determinados períodos o fechas especialmente relevantes?
Pienso, al hilo de lo que escribes, que tal vez la filosofía se enfrente a la tarea titánica de intentar comprender e integrar las dualidades básicas, pero con esa pretensión de sistema o racionalización “concreta y globalizadota”, que quiere acercar, o distante y que se siente a sus anchas en la abstracción y la lejanía. Por eso los excesos y defectos.
Tú mismo das la clave cuando dices que el equilibrio entre Géminis y Sagitario sería una racionalidad madura y realizada que no excluya una mística igualmente acabada (la de la unión y no sólo la de la fase purgativa). “Pensar empático”, por connaturalidad con lo experimentado y conocido. Racionalidad genuinamente vital (pero de vida verdadera…)
Porque esos son los orígenes del filosofar (la referencia a Piscis), matizando muy mucho la monserga que siempre se repite: el mito.
Y me han llamado poderosamente la atención –no lo recordaba- las conjunciones con el sol negro, y el eje del Dragón, y la luna negra… Y los signos y las casas en que se encuentran. Que dé comienzo la filosofía propiamente dicha con la entrada del Sol negro en Géminis.
En fin, si en su dimensión más honda la filosofía debe abarcar una intersubjetividad superior, como también vimos en la mejor fenomenología, pienso que tendría que ser por integración y apertura, mas reconociendo límites propios. Pues se aprende padeciendo y se alcanza la libertad obedeciendo. Resuenan otra vez los símbolos de Piscis y de Tauro, a los que también aludes en tu finísima interpretación.

15 Junio 2007 | 09:24 PM

www-espacioblog-com-analog dijo

Efectivamente, Paco, podríamos progresar el tema radical ( ya mediante las direcciones secundarias, ya mediante las primarias) para una época dterminada de la Hª de la Filosofía, con el fin de establecer de qué manera se inserta en el "germen" y cuál de sus dimensiones desarrolla. Así veríamos hasta qué punto un cierto filósofo o una cierta escuela brotan sobre el armazón de "ideas-fuerza" que constituyen los "aspectos" del progresado con el radical. Y, salvada la libertad del filósofo, sería posible entender con qué elementos cuenta para colaborar en el desenvolvimiento del gran organismo de la Filosofía.
El panorama que se presenta a los ojos de quien utiliza este método es realmente vertiginoso, pero, a la vez, resulta posible controlar el "álgebra de símbolos" que lo describe, sobre todo hoy, con la facilidad de cálculo que ofrecen los programas informáticos. Imagínate el proyecto de un Hegel: no solo contaría con el "a priori" de su intuición y con su capacidad de análisis de la producción de los autores, sino también con la precisión que otorgaría una comparación entre la "fórmula astral" que aparece en el radical de Tales y la de cualquier dato histórico. Y si, a mayor abundamiento, utilizásemos los tránsitos, las perspectivas de obtener una visión rigurosa de la Hª de la Filosofía lindante con la "iluminación" se verían acrecentadas: percibiríamos hasta qué punto el principio de interdependencia universal nos remite de uno a otro pensador y de una a otra época.
Anhelaba Jean Carteret la época en que la aparición de Vulcano hiciese la síntesis de la infinidad de las conexiones ideales abierta por el análisis de Mercurio. Y relacionaba (a mi entender, con acierto) a Vulcano con la civilización informática. De momento, el análisis parece continuar su progresión ilimitada. Esperemos que la eterna Sabiduría, que acompañó a Dios en su creación y que hacía sus delicias pose sus lenguas de fuego sobre las cabezas de quienes, como Salomón, la buscan con ansia. Muchas gracias por tus reflexiones.

20 Junio 2007 | 06:50 PM

Yersson Palma dijo

Me parece que el tema está tratado con profundidad y aspira a ser riguroso; sin embargo, es poco, por no decir nada, filosófico. ¿Toda esta parafernalia de los signos establecidos con estas arquetípicas figuras tal y cual como hoy las conocemos no son creaciones sincréticas muy posteriores a un pensador antiguo como Tales, y, por otra parte, más alejadas y distantes de un pensamiento que aspira a las explicaciones racionales y no míticas?, como lo es la filosofía. El llamado paso del mito al logos se pretende reseñar aquí como el paso del mito al mito; ya que según esto hasta el propio pensamiento racional obedece a un destino mitológico que lo vaticinó, decretó y, en última instancia, creó; lo cual no deja de hacer ver tal pensamiento racional como un cuento de hadas. Tales buscaba el Arche o principio regulador de todas las cosas, su respuesta fue el agua, un elemento material; pues Tales pensaba en el agua como un elemento de la Physis; no como un elemento astrológico-arquetípico.
Saludos

26 Julio 2007 | 10:49 PM

www-espacioblog-com-analog dijo

Me parece, Yersson, que el pensamiento astrológico no es posterior al de Tales. Al contrario. Por otra parte, la Astrología, tal como yo la entiendo, no forma parte de la mentalidad mitológica. Se trata, más bien, de otro tipo de racionalidad, menos limitada, diría yo, y que reúne a la vez los elementos típicos de la racionalidad filosófica y una capacidad de resonancia lindante con la poesía. No en vano se trata de una especie de "poesía matemática" o de "matemática poética". Ya sabes que una de las denominaciones de los astrólogos era, justamente, "mathematici". No puedo entrar ahora en más disquisiciones, pero en mi libro "EL LOGOS Y SUS ENERGÍAS. Para una reconstitución de la simbólica astral" se habla de todo esto.
Curiosamente, en tu reflexión acerca del artículo "REY DESDE EL MADERO" haces alusión a la "sinteticidad" del símbolo de la Cruz.

27 Julio 2007 | 11:22 AM