¿Sexto sello? El blog de Emilio Saura Gómez

DE LA INCLINACIÓN HOMOSEXUAL

2009-11-07T18:44:16+00:00

Supone, ante todo, ángulos conflictivos con Marte o Venus, especialmente de la "Luna negra", "aspectos" que tienden a crear una "inversión", que puede apoyarse en la debilidad de tales planetas por signo (Marte en Tauro, Libra o Cáncer; Venus en Aries, Escorpión o Virgo), como también aspectos negativos a Mercurio o a Urano, planetas de la amistad, sin hablar de Sol en Libra o Acuario, y de Luna en Capricornio o Escorpión. Pero son los ejes de la "Luna negra" y del "Dragón" los que, superponiéndose a las debilidades planetarias o en aspecto conflictivo con ellas , pueden intensificar la inclinación.

ESQUEMAS PARA UNA ONTOLOGÍA BASADA EN EL ALEFATO

2009-11-05T23:53:35+00:00

http://s3.amazonaws.com/lcp/www-espacioblog-com-analog/myfiles/ONTOLOGIA-DEL-ALEFATO1.doc

ALGUNAS RELACIONES NUMÉRICAS ENTRE LAS LETRAS DEL TETRAGRAMA

2009-11-01T11:57:47+00:00

Iod(10=triangular de 4, es decir, 10=4+3+2+1)

Vau(6=íd. de 3, o sea, 6=3+2+1)

He(5+5=10, valor de Iod).

Con lo cual, 5=(4+6):2. O, si consideramos el 5 duplicado, tal como aparece en el Tetragrama: 5+5=4+6.

Otra relación: 10+3(del que 6 es triangular)=13, que se reduce a 4. 5+5=10=triangular de 4. O bien: 13 (valor de "ejad", o sea, "uno")=5+5=10.

10+5+6(=21, triangular de 6) nos daría el valor de Iod-He-Vau. Pero en el Tetragrama se añade la segunda He, para cerrar el círculo. Y si en el centro del Tetragrama se inserta la Schin, de valor 21, tenemos el Pentagrama celeste, de valor 47).

Observación curiosa: 10, valor de Iod, se obtiene sumando los valores de los triangulares de los "primos primos", a saber: 1(=1), 2(=3) y 3(=6)/ en cuanto a 6, valor de Vau, viene de sumar 1+2+3. Por último, 5, valor de He, es la mitad de Iod, que, sumada a sí misma,5+5, nos da el total entero. Tenemos, pues:10......suma de triangulares/6......suma de los primos primos y número perfecto, amén de triangular de 3. 5......mitad de la suma de triangulares.

Nota. Dos procedimientos hay para igualar la suma de los valores numéricos de Iod y Vau al de ambas He. El primero es éste:4(del que es triangular 10, valor de Iod)+6(Vau)=5+5(He+He).El segundo nos da: 10(Vau)+3(del que es triangular 6,valor de Vau)=13 (valor de la palabra "ejad", "uno").Y 1 es la reducción de 10, el cual es igual a 5+5(ambas He).

SOBRE DERECHA E IZQUIERDA

2009-10-27T23:49:19+00:00

Si asociamos el movimiento aparente del Sol y de los planetas en el Zodíaco al de las agujas del reloj, el movimiento real discurrirá en sentido inverso. Independientemente de la valoración que de uno y otro movimiento se haga en las distintas tradiciones, considerándolos "benéficos" o "maléficos", es indudable que en el plano cósmico, ambos son complementarios y se sitúan a distinto nivel.

Por otra parte, es verdad que el lenguaje valora intuitivamente a uno de ellos como "positivo" y "benéfico", en tanto que el otro es visto como "negativo" o "maléfico". En concreto, la derecha se asocia a lo "correcto", lo "justo", lo "acertado"; mientras que la izquierda se vincula a lo "incorrecto", lo "torcido", lo "equivocado". También está la "vía de la mano derecha" y la "vía de la mano izquierda". Llamamos "diestro" a un hombre que conoce su oficio y denominamos "siniestro" a cualquier accidente o desastre. No hablemos de los refranes: "No haces una a derechas", "te has levantado con el pie izquierdo"...

Pues bien, ¿por qué en esta época y en el ámbito de la política y de sus aledaños se tiende a invertir el simbolismo en cuestión, siendo así que en el lenguaje corriente "izquierdistas" y "derechistas" continúan compartiendo el simbolismo tradicional? Entrar a fondo en el tema nos llevaría muy lejos. Limitémonos hoy a dejar planteada la pregunta.

DEL BLOGGER (XI): DE LA IMPRONTA DEL CRISTIANISMO SOBRE MI TEMA ASTRAL

2009-10-27T18:40:27+00:00

Una cuestión fundamental: conviene "orientar" o "concretar" los símbolos astrológicos a partir de un dato "positivo". Creo haber leido algo en P.Gordon que apoya esta tesis: las fiestas han sido fijadas por una libre disposición de la voluntad; es a partir de ella y no de la "inclinación" astral como hay que explicar cualquier acontecimiento de la historia, no digamos la encarnación de Cristo; por eso la visión providencialista de la Historia se impone y hemos de tenerla presente, en lo posible, al estudiar todos los acontecimientos; es lo que san Agustín intentó plasmar en "La Ciudad de Dios". Por tanto, cuando afirmamos que tal acontecimiento histórico queda definido por ciertos parámetros astrales, solo queremos decir que dichos parámetros "inclinaban" hacia él, no que lo definían propiamente. Es lo mismo que cuando "explicamos" un carácter por el tema astral del que partimos. Y no solo en el caso de que las cosas se desarrollen mejor de lo esperado, también cuando discurren peor. (Ojalá pueda desarrollar con acierto esta idea a lo largo de cualquier episodio de mi "autobiografía". Qué gran don de Dios sería y cómo podría ayudar a otros a comprender que, a quien ama a Dios todo le sirve de beneficio!).

Por lo tanto, cualquier acontecimiento de la historia universal recibe su clave de comprensión a partir del tema de la Era Cristiana. o del de la muerte de Cristo. Esta es la referencia objetiva. Claro está, si queremos adoptar una perspectiva providencialista habrá que partir del contenido real del tema en cuestión, no de las "inclinaciones" que comporta. Es decir, se establecerá una comparación entre el ideal cristiano, personificado en Cristo y la Iglesia, y los acontecimientos a analizar, cuyo desarrollo dependerá no solo de la "inclinación", sino también de la voluntad humana que la confirma o la desmiente, y de la gracia, que aporta la dimensión definitiva.

Así, pues, la descripción astrológica del momento histórico, que se mueve en el ámbito de la "inclinación" y constituye una especie de "cañamazo" o armazón, vendrá confirmada o desmentida por los hechos. En el caso de que la signatura astral (que de por sí no supone todavía ningún comportamiento moral) desemboque en el bien según Cristo, estaremos edificando la "Ciudad de Dios"; en el caso de que el hombre o la humanidad se decida por el mal, se estará edificando la "Ciudad terrena". Y la "Ciudad de Dios" no es otra que la Iglesia.

Puesto que planteamos una cuestión eminentemente moral, no es posible contestarla apelando a consideraciones puramente "naturales", ya sean astrológicas o de otro tipo. En todo caso, se puede hablar de "inclinaciones" fundamentales de cada época, evaluables a partir de los aspectos planetarios dominantes: cuando predominan los ángulos maléficos, la historia se inclina hacia el mal; por el contrario, los benéficos inclinan al bien. Pero el desarrollo concreto de la historia en sus grandes líneas no puede ser anunciado sino a través de la profecía. Por lo demás, es en el Evangelio y en la parábola de cizaña donde se dice que hasta el fin del mundo no se separará el trigo de la cizaña. Eso quiere decir que, conforme se aproxime el fin del mundo, bien y mal tenderán a mostrarse en estado cada vez más puro. Por consiguiente, a la luz de la parábola está claro que el desarrollo moral y religioso de la historia comienza en la indiferenciación y acaba en la diferencia. Por eso, tanto en la historia individual como en la global las cosas discurren desde una situación confusa, en la que alternan el bien y el mal, hasta una clarificación final en la que se opta claramente por uno de los dos. Aquí sirve la descripción del comportamiento humano individual según la sucesión de conceptos cada vez más abarcantes acto-hábito-carácter-destino.

Por tanto, a la pregunta de si se puede hablar de un empeoramiento progresivo de la historia, habría que contestar lo siguiente: la historia no solo tiende hacia lo peor, sino también hacia lo mejor. Eso es cuanto hay que decir. Al final no hay mezcla de trigo y cizaña, sino absoluta separación.

¿Cabe decir entonces que "cualquier tiempo fue mejor"? No, en todo caso habría que decir que "todo tiempo pasado fue mejor" para quien está en camino de la perdición, y viceversa, que "todo tiempo pasado fue peor" para quien está en el camino de la salvación, pues todo redunda en beneficio de quienes aman a Dios.

No fue san Agustín el único que diseñó una teología de la historia. Siempre hubo tentativas en tal sentido, por ejemplo, las de Holzhauser, Bossuet, Chateaubriand, Marrou, Balthasar y otros. En realidad, se trata siempre de aplicaciones de la parábola del trigo y la cizaña.

Tras calcular para mi tema astral las direcciones secundarias "regresadas" para el comienzo de la Era Cristiana, he visto cómo Urano se convierte en el significador principal del cristianismo en mi tema (quizá por eso el aspecto profético del cristianismo es el que más me interesa?). Por otra parte, el "Medio Cielo" regresado se sitúa en oposición con el "Sol negro", lo que explicaría mi "facilidad" para abrirme a la "inmanencia" divina que se nos da en la Encarnación. Por otra parte, en lo que se refiere a tránsitos, interesa subrayar que el Plutón de la Era Cristiana forma oposición con mi Sol natal, lo que supone en mí una especial sensibilidad para comprender el "descenso a los infiernos" que implica la fe cristiana. Y, además, la posición de Saturno el Viernes Santo coincide con la de mi Saturno natal a escasos minutos de diferencia, lo que guarda coherencia con la impronta siempre renovada que ese instante privilegiado de la historia ha dejado siempre en mí. Y no ya en el plano existencial, que sirve de fundamento a todos los demás, sino también en mis afinidades culturales de todo tipo, por ejemplo, especulativas (como la concepción hegeliana del "Viernes Santo" especulativo) o musicales (como la "Pasión según san Mateo" de J.S. Bach).

Para terminar, podríamos decir que la conjunción Urano-Saturno es en mí particularmente "cristiana"; curiosamente, alguno de mis amigos ha llamado "astrología cristiana" a la que yo practico, una denominación que quizá no resultará extraña a la vista de las reflexiones anteriores.

DEL BLOGGER (X): DE LA VICISITUD GNÓSTICA

2009-10-27T18:30:22+00:00

Mi época gnóstica comienza en el "exilio" que va de octubre de 1965 a comienzos de 1967, el periodo que va desde la conclusión de mis estudios teológicos en la Universidad Gregoriana hasta el momento en que comencé a dar clases de Lógica y de Historia de la Filosofía en el Seminario Mayor de Murcia. Una época en la que, puesto al principio bajo sospecha por las autoridades de la Diócesis, fui invitado a continuación a orientar mi vida por otro camino. No eché la culpa a la Iglesia, un rasgo curioso y positivo dentro del orgullo intelectual que, con frecuencia, me caracterizaba. Y es que siempre he comprendido el sentimiento de culpa y las tentativas de autopunición, en mí mismo y en los demás, por lo que tienen de "casta" y de no vulgaridad.

Ya en Roma había comprado un libro de la Blavatsky, que apenas hojeé. Poco después llegó a mis manos un libro de vulgarización sobre temas mágicos, "El retorno de los brujos", de Louis Pauwels y Jacques Bergier, que, independientemente de su carácter divulgativo, avivó mi interés por ese mundo. Pero fue tras la lectura de los "Entretiens" de Marie-Therèse de Brosses con Raymond Abellio cuando comencé a interesarme en profundidad por el esoterismo. Curiosamente, conocí la obra de Abellio antes que la de René Guénon, la máxima autoridad "ortodoxa" en esoterismo. En Abellio había también referencias a Rudolph Steiner, cuya obra conocí más tarde, aunque no suscitó en mí el mismo interés que la de Abellio o la de Guénon.

¿Cómo explicar mi orientación hacia el gnosticismo? Dejando a un lado las explicaciones basadas en el simbolismo (especialmente el astrológico), que abordamos en otros lugares, parece indudable que en la raíz está la desconfianza del "homo naturalis" y del "homo moralis" ante la gratuidad de la fe, inseparable de la experiencia cristiana.

Para comprender la índole de mi vicisitud gnóstica resulta útil acudir a la parábola evangélica del trigo y la cizaña. En efecto, ¿por qué el dueño del campo no quiere que sus "servidores" arranquen la cizaña desde el principio, la que sembró el Maligno?

Porque habría peligro de confundirla con el trigo, tan grande es su parecido. Conviene esperar al momento de la siega, cuando ambos estén maduros. Puede ocurrir, en efecto, que la herejía parezca doctrina auténtica a los ojos de los "sirvientes" en virtud de su capacidad de camuflaje. Y esto puede aplicarse a las diversas formas de gnosticismo. Pues bien, puedo decir que la paciencia y la prudencia divinas hicieron posible que yo dejase a un lado la cizaña que no del todo conscientemente cultivaba junto con el trigo.

DEL BLOGGER (IX): DE CLÉRIGOS, LAICOS Y EREMITAS

2009-10-18T19:07:03+00:00

¿Por qué entré al Seminario? Es verdad que el párroco de mi pueblo había visto en mí cualidades que quizá favorecían una eventual vocación al sacerdocio: un sentido religioso profundamente arraigado, una seriedad escasamente acorde con la edad adolescente, una intelectualidad que, a primera vista, podía rimar con el talante sacerdotal.

El posterior desarrollo de los acontecimientos pondría de manifiesto que mi vocación no era propiamente al sacerdocio, al menos en su dimensión pastoral (un detalle simbólico: el sastre no terminó la sotana a tiempo y yo tuve que vestir de paisano durante bastante tiempo en medio de todos los seminaristas). Sí, en cambio, en su función de enseñar, aunque mi talante investigador destacaba sobre cualquier otra cosa. Se trataba más bien de un laico en busca de su autoconciencia que de un sacerdote. La triple potestad de "enseñar, santificar y gobernar" cuya plenitud define al Obispo, está presente también, aunque en grado menor, en el sacerdote. El laico es asimismo y de modo radical "sacerdote, profeta y rey", a imagen de Cristo, pero, lógicamente, su misión es ante todo la de santificarse y santificar a los demás desde el lugar que ocupa en el mundo, sin asumir funciones de gobierno, aunque sí de enseñanza y testimonio cabe el mundo.

A primera vista, alguien podría haber visto en mí una posible vocación religiosa, justamente por mi inclinación a la "vida retirada". Sin embargo, mi camino nunca fue el del compromiso con los consejos evangélicos considerado como vía específica y definida por la vida en comunidad. Ni tampoco tengo vocación de eremita, al faltarme el carisma del celibato: el estado matrimonial es para mí el más adecuado y, por otro lado, al encontrar a una mujer semejante a mí en este aspecto, se me permitió ser algo así como "eremita en compañía". Por lo demás, todo induce a pensar que la falta de claridad en el terreno vocacional, ligada, por una parte, a la variedad de perspectivas que se me ofrecían, habría de redundar posteriormente en la capacidad para servir de orientación a otros, siquiera pasivamente, sobre el particular.

Y no tanto por el cultivo consciente de un carisma de discernimiento cuanto por la tendencia a subrayar lo que los distintos estados tienen en común. En mi tema astral, el Sol en Aries y en la casa IX nos habla de una exaltación de todo lo referente a la espiritualidad, la aventura metafísica, la apertura a la Trascendencia, en definitiva, el impulso incontenible hacia lo que el Manilio llamó "Deus".

Por otra parte, Júpiter en Cáncer, en conjunción con el "Sol negro" y la "Luna negra" y en la cúspide de la casa XII conecta dicha exaltación con el mundo de los orígenes, el "Paraíso perdido" del que nos separa no solamente la llameante espada del Querubín, sino también las vivencias desgarradas de nuestros antepasados que, incorporadas a nuestra sangre, hacen casi imposible el retorno a él en esta vida, al menos en cuerpo. Al mismo tiempo, la mencionada configuración alude a una aventura que rebasa el ámbito de la individualidad y deviene eco del mundo del Absoluto, que sólo manifiesta su distancia para mejor mostrar su dimensión acogedora y fascinante. Aventura que ocurre en el más radical retiro, en la profundidad de una experiencia que necesita despojarse de un ego siempre proclive a enclaustrarse en sí mismo.

Si nos restringiésemos a una interpretación "gnóstica" de la constelación tendríamos que hablar de la vocación a una "iniciación" marginal, algo similar a lo que en la espiritualidad islámica se llama la vía de "El Jádir", "El Verde", el camino no conectado con la "cadena iniciática", sino situado en los márgenes de la misma. Pero, a la vista de los acontecimientos de mi vida posterior, se impone la referencia a la figura de Elías tal como aparece en la tradición cristiana. Lo que importa es que la fe en Cristo nos abre el camino de la verdadera iniciación, cuyos "misterios mayores" no son otros que los de la mística vivida en su máxima profundidad. Por eso la tesis de que los "misterios mayores" nos introducen en el ámbito de la no-dualidad y nos transportan allí donde no llega la humanidad de Cristo me parece fuera de lugar y pone de relieve un desconocimiento grande de la realidad de las cosas. .

EVOCANDO A SANTA TERESA

2009-10-15T12:24:20+00:00

Vuestra soy, para vos nací:

¿Qué mandáis hacer de mí?

Soberana Majestad,

eterna Sabiduría,

Bondad buena al alma mía,

que hoy os canta amor así:

¿Qué mandáis hacer de mí?

Vuestra soy, pues me criásteis;

vuestra, pues me redimísteis;

vuestra, pues que me sufrísteis;

vuestra, pues que me llamásteis;

vuestra, porque me esperásteis;

vuestra, pues no me perdí;

¿Qué mandáis hacer de mí?

Véis aquí mi corazón,

yo le pongo en vuestra palma:

mi cuerpo, mi vida y alma,

mis entrañas y afición.

Dulce Esposo y Redención,

pues por vuestra me ofrecí:

¿Qué mandáis hacer de mí?

Dadme muerte, dadme vida,

dad salud o enfermedad,

honra o deshonra me dad,

dadme guerra o paz crecida,

flaqueza o fuerza cumplida,

que a todo digo que sí:

¿Qué queréis hacer de mí?

Dadme riqueza o pobreza,

dad consuelo o desconsuelo,

dadme alegría o tristeza,

dadme infierno o dadme cielo,

vida dulce, sol sin velo,

pues del todo me rendí:

¿Qué mandáis hacer de mí?

Si queréis que esté holgando,

quiero por amor holgar;

si me mandáis trabajar,

morir quiero trabajando:

decid dónde, cómo y cuándo,

decid, dulce Amor, decid:

¿Qué mandáis hacer de mí?

EN TORNO A LA PERVIVENCIA DEL PASADO EN EL PRESENTE

2009-10-22T13:14:52+00:00

En relación con el método astrológico de las "progresiones" se plantea el siguiente problema:¿COMO INFLUYE EL PASADO SOBRE EL PRESENTE? Dado que el pasado ya no existe(otra cosa es calcular la influencia del tema natal,que, naturalmente, recoge posiciones del pasado de una persona viva o de una institución igualmente viviente sobre el presente de esa entidad), cómo concebir esa influencia? No obstante, si reflexionamos con profundidad sobre la cuestión, concluiremos que, SIEMPRE QUE TRATAMOS DE CALCULAR LA INFLUENCIA DEL PASADO SOBRE EL PRESENTE O EL FUTURO CONSIDERAMOS DICHO PASADO COMO PRESENTE, YA SEA BAJO LA FORMA DE UNA PERSONA, DE UNA INSTITUCION O DE LA HISTORIA SIN MAS.ES EL TIEMPO MISMO EL QUE PERMANECE PRESENTE, BIEN BAJO LA FORMA DE PERSONA, INSTITUCION O VESTIGIO DE AMBOS.SE TRATA ENTONCES DE RELACIONAR DOS TIEMPOS, UNO "PASADO" Y OTRO "PRESENTE" O "FUTURO".VISTAS ASI LAS COSAS, TODOS LOS TIEMPOS SE RELACIONAN, PERO SIEMPRE SEGUN LA FLECHA DEL TIEMPO, POR MAS QUE, SINCRONICAMENTE CONSIDERADOS, SE PUEDA HABLAR DE RELACIONES ESTATICAS DE DOBLE SENTIDO.POR OTRA PARTE, PUEDE CONCEBIRSE QUE EL FUTURO INFLUYA EN EL PRESENTE O EN EL PASADO BAJO LA FORMA DE CAUSA FINAL, COMO YA SEÑALARON LOS ANTIGUOS.Todo ello nos lleva a una conclusión: es necesario aplicar tales reflexiones a la interpretación de cualquier tema astral.

SOBRE LA "REVERSIBILIDAD" DEL TIEMPO. Los filósofos medievales conocían la "reversibilidad" del tiempo. Dice Tomás de Aquino:"Primum in intentione est ultimum in executione".Es decir, lo primero en el orden de la posibilidad es lo último en el orden de la actualidad.Lo que mueve a la voluntad(en los seres racionales), al "apetito"(en los animados) o a las "tendencias"(en los inanimados) es la causa final. Viene a nuestra memoria puede la vieja sentencia que habla de la relación entre el entierro de Napoleón y su derrota en una batalla. Por consiguiente, si el tiempo es circular(espiral, si se considera parcialmente), cada una de sus partes es inseparable de las demás, aunque haya que distinguir entre la interdependencia en los racionales y la interdependencia en los demás seres.

NOTA astrológica:puesto que todos los factores astrológicos, excepto el eje nodal, se mueven de Aries a Piscis vía Tauro, representarán el sentido de la "flecha del tiempo", que va del pasado al futuro;en tanto que el eje nodal, cuyo movimiento es retrógrado, figurará el sentido contrario, es decir, el de las intenciones o posibilidades.Y es curioso constatar cómo Piscis representa el mundo de las ilusiones o de los ideales, en el doble sentido de "móviles" y de "espejismos":los primeros mueven a la voluntad; los segundos la frenan o disuaden. Y algo semejante cabe decir de Neptuno y Júpiter, sus regentes. Por otra parte, si el sentido de la flecha temporal es éste, y el inverso es el del eje nodal, la consideración de los signos en sí mismos no puede ser sino estática, a saber, las relaciones existentes entre ellos son al margen del tiempo.

OTRA OBSERVACION: Atendiendo al movimiento de los astros("Tempus est numerus motus..."), cabe dividir el círculo zodiacal en dos mitades:de 0ºAries a 0ºLibra....pasado; de 0ºLibra a 0ºAries....futuro.El eje en cuestión(0ºAries-0ºLibra) figurará, por tanto, el presente. Así, el pasado y el futuro más remotos(0ºAries y 30ºPiscis) entran en contacto en dos puntos:0ºAries-30ºPiscis y 30ºPiscis-0ºLibra. El primero se sitúa más allá del tiempo; el segundo, "en mitad" del tiempo. Hay que profundizar, por tanto, en el círculo como símbolo de la eternidad:"AQUI EL TIEMPO DEVIENE ESPACIO".Y ES QUE EL PRESENTE REúNE EN SI DOS DIMENSIONES, EL INSTANTE COMO CONFLUENCIA DE PASADO Y FUTURO(0ºLibra), Y EL INSTANTE COMO FIN DEL TIEMPO(0ºAries).TODOS LOS FACTORES MOVILES, A EXCEPCION DEL EJE NODAL, EXPRESAN EL SENTIDO DEL TIEMPO, EN TANTO QUE DICHO EJE SUPONE UNA INFLUENCIA DEL FUTURO SOBRE EL PRESENTE. ES COMO SI EN LOS PRIMEROS SE EXPERIMENTASE ANTE TODO EL INSTANTE "EN MITAD" DEL TIEMPO; EN CUANTO AL SEGUNDO, COMIENZA POR EL INSTANTE COMO "FIN DEL TIEMPO".ES EL UNICO FACTOR QUE EXPRESA DIRECTAMENTE LAS CAUSAS FINALES, LA TELEOLOGIA.

¿Cómo es posible hablar del pasado y del futuro desde el presente? En la medida en que la conciencia individual se incorpora a una conciencia para la que son presentes el pasado y el futuro. En definitiva, para una conciencia que vive más allá del tiempo. Sin embargo, el resto del ser vive en el tiempo; de ahí el conflicto entre lo mental y lo existencial. Por lo tanto, la conciencia que "sobrevuela" el tiempo es la instancia desde la que integrar la totalidad de los acontecimientos. No basta la conciencia individual, que nos impediría ir más allá de nuestra existencia, del intervalo comprendido entre el nacimiento y la "inmortalidad", comoquiera que ésta se conciba y defina. En efecto, algo de mí continuará existiendo indefinidamente, con lo que el "sobrevolar" está "garantizado" por la parte del futuro. No así por la parte del pasado, por lo que he de acudir (a través de una "apresentación") a una conciencia para la que el pasado es presente. Así, pues, si el futuro del mundo es también mi futuro, no ocurre lo mismo con el pasado: si quiero comprenderlo, tendré que extrapolar mi futuro al pasado y hacerme contemporáneo de la conciencia global de la historia. De esta manera, si mi pasado se representa por los 6 primeros signos y mi futuro por los otros 6, ¿a qué corresponderá el pasado sin mí? Para extrapolarlo habré de conocer la duración del ciclo global. De todos modos, "como es arriba, así es abajo", por lo que puedo concebir el ciclo global por analogía con mi propio ciclo. Y así el tiempo del macrocosmos se dividirá en dos mitades, regidas por los mismos signos antes señalados. En cualquier caso y para continuar con el tema de la temporalidad y sus fases, lo importante es saber que el eje del presente sirve para integrar el pasado y el futuro "sincrónicamente", como si de "cuadros contiguos" se tratase.

NOTA: ¿Cómo se concilia esto con la doctrina cristiana, especialmente clara en la antropología de S.Ireneo, según la cual lo primero es la "mixis" cuerpo-espíritu? Parecería que todas las especulaciones sobre la inmortalidad se hallan "en el aire" hasta tanto no mostremos la conexión cuerpo-espíritu. ¿Quiere eso decir que, incluso la supuesta inmortalidad del espíritu es imposible concebirla al margen del cuerpo (el cual no se identificaría en modo alguno con el cadáver)? Es lógico pensarlo, de manera que las concepciones basadas en la pura inmortalidad no están suficientemente fundamentadas. Si el cuerpo no estaba destinado a morir sin más, es que hay en él un núcleo inmortal, por más que dicho núcleo pueda pasar o no por el trauma de la muerte, de un modo análogo a como el "esquema" del cuerpo físico sobrevive a las distintas transformaciones por las que pasa: el cuerpo es siempre el mismo, pero nunca lo mismo).

CORRESPONDENCIA ENTRE SIGNOS Y FASES DEL PASADO Y DEL FUTURO:

PASADO

1)Aries//2)Tauro//3)Géminis//4)Cáncer//5)Leo//6)Virgo

FUTURO

1)Libra//2)Escorpión//3)Sagitario//4)Capricornio//5)Acuario//6) Piscis

¿Qué sentido tienen estas atribuciones? Proyectar en el espacio las distintas etapas de la temporalidad, de manera que las cualidades o características de cada una de ellas sirvan también para describir la índole del pasado o del futuro. Es verdad que tal descripción sólo se aplicaría literalmente al devenir de los seres naturales; pero también los racionales han de contar con un orden temporal de atributos que refleja en el tiempo la estructura del espacio sincrónico. Por consiguiente, se trata de manifestar en el tiempo el orden espacial de los atributos. Ahora bien, si todos ellos son simultáneos, ¿por qué se manifiestan temporalmente en un orden dado? De no haber intervenido el pecado original, ¿el orden hubiera sido el mismo? No podemos saberlo con exactitud, aunque sí sabemos una cosa: Dios creó el mundo en el tiempo o con el tiempo, y no sólo a los seres naturales, sino también al hombre e incluso a los ángeles, aunque en cada caso se trate de tiempos diferentes. En todo caso, si interpretamos que los ángeles fueron creados el primer día, no fueron creados en el mismo tiempo que los demás seres, puesto que las lumbreras que sirven de signo a los tiempos no aparecen hasta el día 4º. Habría que hablar al respecto de un tiempo no mensurable por los astros(el eón), a diferencia de los demás seres. Por consiguiente, a excepción de Dios, a quien pertenece la eternidad, todos los demás seres son temporales, por más que el hombre haya sido llamado a participar de la eternidad. Sólo Dios conoce, por tanto, las diferentes etapas de la vida de un ser, y no por "presciencia"(lo que implicaría tiempo), sino por contemporaneidad con ellas, porque todas le son presentes. El hombre, a lo sumo puede conjeturarlas o conocerlas en parte en la medida en que recibe una revelación de parte de Dios. No es de extrañar entonces que Platón hablase del tiempo como de "la imagen móvil de la eternidad" para, acto seguido, concebirlo como un "eterno retorno", es decir, un devenir continuo que refleja en sus distintas fases los diferentes atributos del "círculo de la eternidad". Tan sólo la revelación podía romper ese círculo infernal, mostrando el tiempo como una línea con principio y fin. Principio, en cuanto que el tiempo no se identifica con la eternidad; y fin por la misma razón. Ante la alternativa de concebir el tiempo como un transcurrir indefinido, la revelación nos lo muestra como un transcurrir que concluye asumido por la eternidad, sin que por ello deje de existir como condición que es de la existencia creatural. En este sentido, habría que decir del final del tiempo algo análogo a lo que se dice del principio, a saber: de la misma manera que el tiempo brota de la eternidad como algo distinto y separado, aunque no pueda comparársele, también desemboca en ella sin ser totalmente anulado o destruído("Gratia non destruit naturam, sed perficit").

Lo que, a propósito de la astrología primordial, nos lleva a concluir lo siguiente: ésta hubo de ser un saber arraigado en la eternidad que proyectaba en el tiempo los distintos atributos de Dios, que, de estar representados en simultaneidad en el círculo de la eternidad, pasaron a proyectarse de manera sucesiva en el tiempo. Y debió constituir una parte de la revelación primordial, que, surgida del ámbito de la eternidad, iluminaba con sus inspiraciones la existencia humana, sus tiempos y sus fases("Enséñame a calcular mis años para que adquiera un corazón sensato", dice el Salmo).Posteriormente, cuando empezó a presentarse como un saber autónomo del universo, como un saber hecho de "tradiciones" y "observaciones" al margen de una interiorización espiritual, terminó por transformarse en una ciencia determinista que reivindicaba sus fueros frente a la voluntad divina. Y es que todo saber desarraigado degenera rápidamente y se vuelve contra aquel que "lo roba" a la manera de Prometeo:"El que no recoge Conmigo desparrama".

¿COMO INTERPRETAR UN TEMA DESDE EL PURO PRESENTE?¿HAY ALGUN PROCEDIMIENTO QUE TRADUZCA LA PURA SIMULTANEIDAD? Toda interpretación que quiera mantenerse fiel a la realidad de las cosas habrá de situarse en un presente que no es otro que el de la percepción del ser "sub specie aeternitatis".Y, aunque la expresión no haya de tomarse en sentido riguroso, es cierto que responde a un desideratum: el de hacer del instante del nacimiento el símbolo de un modo del mundo que brota en ese mismo momento y representa una posibilidad a desarrollar dentro de su peculiar ciclo. Para dicho ser, los sucesivos instantes del tiempo y, por consiguiente, del mundo, son contemplados desde su particular perspectiva, de manera que esa perspectiva es lo que lo define y lo que constituye su ser. Ahora bien, el instante del tiempo que lo caracteriza no es en modo alguno una parte infinitesimal del "círculo de la eternidad", ya que ésta no puede concebirse como un tiempo infinitamente divisible. Sí sería una parte infinitesimal de la "extensión indefinida del tiempo", de manera que cualquier instante futuro o pasado se contempla desde él como desde una atalaya, su propio ser. De ahí la necesidad de desarrollar procedimientos de comparación globalizadores, los únicos que pueden evitar una visión parcial o alienante. Dos maneras hay de hacerlo: los tránsitos, que consideran posiciones reales, y las progresiones, verdaderos "tránsitos diferidos".

¿PERO COMO ACCEDER A LO QUE ESTA MÁS ALLÁ DEL TIEMPO? En primer lugar, mediante la estructuración completa de todos los demás instantes, a sabiendas de que ello no basta, puesto que lo que está más allá del tiempo se sitúa justamente más allá de la división del ciclo temporal global, es decir, en el centro y, en todo caso, en su manifestación más directa, la circunferencia indivisa. No obstante, un paso más hacia el centro es la "espacialización" del tiempo, de manera que cada tema astral se distinguirá por pertenecer a un determinado sector de la "circunferencia de la creación" o, lo que es igual, a uno de los atributos de Dios. Y SI TENEMOS EN CUENTA QUE DICHO ATRIBUTO PLASMA SU IMAGEN Y SEMEJANZA EN EL SUJETO DEL TEMA ASTRAL EN CUESTION, COMPRENDEREMOS QUE EL UNICO MODO DE "RETORNAR AL CENTRO" ES APELAR AL ATRIBUTO EN CUESTIÓN.

¿ES POSIBLE DEFINIR EL "REFLEJO" EN TERMINOS ASTROLOGICOS? No lo parece, a no ser que tratemos de encontrar un simbolismo astral semejante al de los números primos en numerología. Es decir, de la misma manera que todos y cada uno de los números primos son "reflejos" de la unidad a distintos niveles, también la "imagen y semejanza" que constituyen a cada hombre es un "reflejo", entre otros, de la "Unidad". Es, en último extremo, lo que designa el nombre de una persona.

¿HABRIA ALGUN EQUIVALENTE ASTROLOGICO?. Dos vías de acceso caben aquí: la del punto-síntesis, que nos remite a un punto de la circunferencia zodiacal, verdadera síntesis de todos los factores planetarios que entran en el tema; o un signo-síntesis obtenido por el mismo procedimiento: se otorga a cada signo su número de orden, se suman los ordinales y se divide el total por el número de factores considerados.

SOBRE LA ÍNDOLE DEL INTELECTO

2009-10-08T12:57:53+00:00

Si el intelecto, uno de los componentes del ser humano, es capaz de conocer las Ideas y los números, y éstos se encuentran más allá del tiempo, ¿en qué ámbito se moverá el intelecto? Desde el punto de vista de la Teoría del Conocimiento, es clara la respuesta: en el dominio de los entes inespaciales e intemporales. Ahora bien, dicho ámbito no es sin más el de la eternidad, pues éste implica la "tota simul ac perfecta possessio interminabilis vitae". Por su parte, el intelecto humano, mientras está unido al cuerpo, participa indirectamente del devenir temporal, un devenir que afecta directamente al cuerpo. Y, separado del cuerpo, no se ve limitado por éste, pero tampoco puede morir ni descomponerse. Sin embargo, vive una existencia compuesta de instantes sucesivos, de cuya cualidad última poco sabemos.

¿Significa esto que hay un desajuste entre la inmortalidad del intelecto y su capacidad para conocer las ideas "eternas"? ¿O es que la "eternidad" de las ideas difiere de la de Dios? Es claro que difiere, ya que las Ideas divinas no pueden sino identificarse con la esencia divina, en tanto que las ideas captadas por el intelecto no se identifican con su existencia inmortal y sucesiva. Por otro lado, las Ideas divinas son ejemplares de las cosas, pero también creadoras de las mismas, mientras que las ideas del intelecto se limitan a ser integradoras de las cosas. Es la distancia entre el "original" divino y su "imagen" humana: el estatismo de las ideas del intelecto contrasta con el devenir de éste. Tan sólo a través de la imagen y semejanza cabe la asimilación última al ser divino. En efecto, por la acción de la gracia, la temporalidad del intelecto viene superada en una eternidad participada.