SOBRE LA "ANGUSTIA APOCALÍPTICA"

Cualquier persona lúcida queda hoy a menudo impresionada por la "atmósfera" particularmente terrorífica que nos rodea y que nos transmiten los medios de comunicación. Un terror que, al mismo tiempo, ejerce una fascinación paralizante sobre la sociedad. Varias pistas se nos ofrecen para pensar el fenómeno:

1) Considerar dicha impresión como una forma de "angustia" filosófica ante la nada al modo heideggeriano o sartriano y que encontró un agudo análisis en la "estructura absoluta" de Raymond Abellio.

2) El terror y la fascinación morbosa que lo acompaña rebasan la "angustia" en cuestión y son como la inversión del temor y la fascinación distintivos de lo sagrado.

3) ¿Estaríamos viviendo quizá una especie "apocalipsis negativo", el inverso de la "revelación del misterio de la historia"?

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DEL DEBILITAMIENTO DE LA CARIDAD

Conforme la vivencia de una realidad se debilita, las palabras que la dicen tienden a convertirse en simples remedos o caricaturas de aquella. Así ocurre, por ejemplo, con el vocablo "caridad", que, de designar al mismo Dios ("Dios es caridad", dice san Juan), ha pasado a significar una serie de actos y hábitos que, faltos de fundamentación y de arraigo en el amor divino, en el amor que es Dios, se reducen, en definitiva, a mera beneficencia.

De esta manera, la caridad como amor al prójimo basado en el amor que es Dios, queda desfigurada e invertida. Veamos cómo.

Si el amar al prójimo como a uno mismo supone el amor ordenado a sí mismo, cualquier desviación de este orden repercute en aquél, de suerte que una visión incorrecta del primero comporta igualmente un error de apreciación en el segundo. Ahora bien, en un mundo como el nuestro, marcado por tantas desviaciones (inflación del ego, gnosticismo, adanismo, relativismo, escepticismo, agnosticismo...), resulta casi imposible una comprensión del prójimo como término de la caridad.

Por eso ésta aparece como un sentimiento humano que, partiendo de la autocompasión irredenta, desemboca en una actitud "protectora" y "solidaria" hacia el prójimo que no es sino un eco de aquella.

Y así, en lugar de amar al prójimo con caridad, es decir, brindándole la realidad de Dios de la que supuestamente participamos como cristianos, le ofrecemos cualquier otro recurso, remedio o donación.

Sin entrar en un tema cuya extensión es casi inconmensurable, nos limitamos aquí a apuntar una pista en orden a la comprensión de aquellas terribles palabras: "Ante la desmesura del mal se debilitará la caridad de muchos".

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DE LA RAZÓN FIGURATIVA DE LAS FIESTAS DE LA LEY ANTIGUA

 En la ley vieja había siete solemnidades de duración limitada y una continua, como se puede colegir de Núm 28 y 29 (cf. Lev 23). Consistía la fiesta continua en la inmolación del cordero por la mañana y por la tarde todos los días. Este sacrificio perpetuo significaba la perpetuidad de divina bienaventuranza.

De las solemnidades de duración limitada, la primera era la del sábado, que se celebraba cada semana en memoria de la creación del mundo, según queda dicho (q.100 a.5). Otra solemnidad que se repite cada mes, era la fiesta de la luna nueva, que se celebraba para conmemorar la obra del gobierno divino, pues las cosas inferiores principalmente se mudan según el movimiento de la luna, y así se celebraba esta fiesta en el novilunio y no en la luna llena, para evitar el culto de los idólatras. Que en tal tiempo solían sacrificar a la luna. Estos dos beneficios son comunes a todo el género humano, y por eso se celebraban con más frecuencia.

Las otras cinco festividades no se celebraban más que una vez al año, y en ellas se recordaban beneficios particulares concedidos a aquel pueblo. Pues la Pascua se celebraba el primer mes, para conmemorar el beneficio de la liberación de Egipto. A los cincuenta días se celebraba la fiesta de Pentecostés, para recordar el beneficio de la promulgación de la ley. Las otras tres fiestas se celebraban al mes séptimo, que casi todo era para los hebreos solemne como el día séptimo. El día primero de este mes era la fiesta de las Trompetas, en recuerdo de la liberación de Isaac cuando Abraham encontró el carnero enredado por los cuernos, a quien representaban los cuernos de que estaban hechas las trompetas. Era esta fiesta como una invitación a prepararse para la siguiente, celebrada el día el día décimo, la fiesta de la Expiación, en memoria del beneficio que Dios había concedido, perdonándole, a ruegos de Moisés, el pecado de la adoración del becerro. A ésta seguía la fiesta de los Tabernáculos, durante siete dias, para recordar el beneficio de la protección divina y la conducción por el desierto, donde habitaban en tiendas. Por esto en tal fiesta debían tener frutos de los más hermosos árboles, frondosos, esto es, de mirto y otros odoríferos, de ramas de palmera y sauces de los torrentes, que por mucho tiempo conservan su verdor, cosas todas que se hallan en la tierra de promisión. Con esto significaban que Dios los había conducido por la tierra árida del desierto a una tierra deliciosa. El día octavo se celebraba otra fiesta, a saber, la de la Asamblea o de la Colecta, en la cual recogían del pueblo lo necesario para los gastos del culto divino. Esta significaba la reunión del pueblo y la paz otorgada en la tierra de promisión.

La razón figurativa de estas fiestas era: la del sacrificio perpetuo del cordaro, la perpetuidad de Cristo, que es el Cordero de Dios (Jn 1,36), según lo que se dice en la epístola a los Hebreos, capítulo último (v.8): Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos. La del sábado, el descanso espiritual que nos concedió Cristo, según Heb 4,6 ss. Por el novilunio, que es el comienzo de la nueva lunación, se significa la iluminación de la primitiva iglesia por Cristo, mediante su predicación y sus milagros. La fiesta de Pentecostés significa la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles. La de las Trompetas, la predicación de éstos. La de la Expiación, la purificación del pueblo cristiano de sus pecados. Por la fiesta de los Tabernáculos se significaba la peregrinación de los fieles por este mundo, en que caminan adelantando en las virtudes. La fiesta de la Asamblea y de la Colecta figura la congregación de los fieles en el reino de los  cielos; por lo cual se llamaba la fiesta santísima. Estas tres fiestas se sucedían, porque deben los purificados progresar en las virtudes hasta llegar a la visión de Dios, como se dice en Sal 83,8.

Santo Tomás de Aquino, SUMA DE TEOLOGÍA, Prima Secundae, c.102, a.4, ad 10, Madrid, 1989, B.A.C.

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DEL JUICIO UNIVERSAL Y LAS OBRAS DE MISERICORDIA

Asombra ver hasta qué punto el criterio con el que el Juez Universal juzgará a las naciones y a los individuos, es decir,  el cumplimiento de las "obras de misericordia", se ha trivializado en estos últimos tiempos. En lugar de reconocer la dificultad que entrañan semejantes obras para quien, en el mejor de los casos, está acostumbrado a actuar conforme a la justicia, se da por supuesto que será fácil realizarla. Y así, por ejemplo, se banalizan las palabras del místico de Yepes ("Al atardecer de la vida te examinarán del amor"), reduciendo el amor a las prácticas de beneficencia o a la "solidaridad". Se olvida que el amor aquí aludido resulta imposible desvincularlo de la unión con Dios y del espíritu de piedad. Recordemos al respecto la recomendación de Teresa de Calcuta a las religiosas de su fundación: la jornada de servicio a los más pobres ha de ir precedida de largas horas de oración...

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ACTUALIDAD DE LA PARÁBOLA DE LOS DOS HIJOS (Mt 21,28-32)

En el contexto de la entrada triunfal de Cristo en Jerusalén, la parábola en cuestión adquiere una radicalidad que, de otro modo, no tendría. ¿A quién representan aquí los dos hijos? Nos lo explica el mismo Jesús: el primero, que a la intimación del padre, responde "no", para luego recapacitar e ir a la viña, son los publicanos y las prostitutas, es decir, los que, tras una vida extraviada, vuelven sobre sus pasos y se convierten. El segundo, que se apresura a  contestar "sí", para luego desmentir con los hechos lo que afirma con las palabras representa a los sumos sacerdotes y a los ancianos del pueblo.

La parábola, siempre actual, ha encontrado en las sucesivas épocas su punto de aplicación. Y así aquella bipolaridad que, dentro del pueblo de Israel, forman las autoridades, de un lado, y los "marginales", de otro (dicho sea de pasada, un punto muy importante para comprender el verdadero alcance de las acusaciones de "deicidio" dirigidas históricamente a Israel), la encontramos posteriormente ilustrada entre el pueblo elegido, de un lado, y los gentiles convertidos a la fe, de otro. En el fondo, se trata siempre del adagio "Los últimos serán los primeros, y los primeros, los últimos".

Recientemente, en una de sus homilías, Benedicto XVI aludía a una posible aplicación de la parábola al mundo actual. En concreto, establecía una analogía:  el segundo hijo se parece a aquellos católicos que "viven" su fe de manera rutinaria; en cuanto al primero, se asemeja a los eventuales agnósticos que, al buscar con ahínco la resolución de sus permanentes dudas, terminan por dar un paso más y se abren a la fe.

Se me ocurre añadir que los aludidos agnósticos nada tienen que ver con quienes, cansados de tanta duda ( "por la mañana creen en Dios y por la tarde niegan su existencia"), concluyen por dar el carpetazo y se deciden por un ateísmo práctico, de manera que, a la hora de la verdad, prefieren vivir como si Dios no existiese.

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DE LA MÁS ALTA FORMA DE ACCIÓN

-Gran parte de la vida la dedicamos a aprender (ya sean conocimientos, oficios o artes) y a enseñar a otros lo aprendido. El "discipulado" va transformándose progresivamente en "maestría". Pero, en un sentido radical, hay un "hacer" o un "arte" que apenas puede ser objeto de enseñanza.

-¿Cuál es este "hacer"? La oración, mediante la cual ponemos en juego la única fuerza capaz de transformar realmente el mundo. Y es entonces cuando nos percatamos de que es preciso convertirse en canal de la gracia divina.

-Para ello es necesario no sólo dirigirse a Dios y expresarle nuestras peticiones, sino también escuchar. Pues el escuchar nos permitirá hacernos una justa idea de lo que hemos de pedir.

-Por otra parte, hay que distinguir entre los actos de oración y el hábito de oración. Y entendemos por hábito la oración continua o "casi continua". En el primer caso, se trata de permanecer a la escucha en un momento concreto; en el segundo, durante toda la jornada (no en vano los "mensajes" o los "toques sustanciales" pueden venir en cualquier instante).

-¿Cabe clarificar para sí mismo y para los demás el proceso o camino por el que se llega a semejante "hacer" o "arte"? Sería la última "enseñanza", la que apenas puede calificarse ya de tal ("oral" como el Verbo; "escrita", como el Espíritu; "mental", a la manera del Padre).

-Lo fundamental: percatarse de la aparición de Dios en el propio horizonte, no como objeto de conocimiento, lo que lo mantendría a diatancia, sino como realidad personal o, para ser precisos, tripersonal a la cual nos abrimos por el Amor. Nos las habemos, no con el Dios término de un razonamiento, sino con el Dios de la Revelación. Si creemos en Él y participamos de sus misterios, nos identificaremos con Él cada vez más, un proceso en el que ya estamos por la fe, pero que, bajo el impulso del Espíritu,  abordaremos de un modo cada vez más consciente.

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PERDONAR

Perdonar 7 veces-Pedro alude al conocido precepto e interroga a Jesús sobre él- ya es difícil. El 7 simboliza siempre un ciclo o una realidad completa en su orden, algo así como la "naturaleza" o las posibilidades del "hombre natural". No es así como ha de comportarse el hombre "deificado", transformado por el influjo de la gracia que viene de lo Alto. Por eso ha de perdonar 70 veces 7, es decir, de modo ilimitado. Y eso no es posible para el "hombre natural", pero sí para quien ha recibido el perdón de la deuda de los "10.000 talentos". A partir de esta gracia, bien puede perdonar los "100 denarios" que le debe el prójimo. Dicho estado de cosas queda recogido en la antepenúltima petición del Padrenuestro: "Perdona nuestras ofensas..."

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¿IRRACIONAL O DEMONÍACO?

-En "Consideraciones sobre la historia actual", el psicólogo Jung trata de explicar el surgimiento de un fenómeno tan irracional como el nazismo a través de una irrupción incontrolada del arquetipo guerrero de "Wotan" en el inconsciente colectivo de una nación en la que, teóricamente, el nivel cultural parecía hacerla casi imposible.

-¿Cómo explicar la irracionalidad del "zapaterismo" en un país relativamente tranquilo y poco propicio a un fenómeno de este tipo, dada la proximidad de la guerra civil de 1936-39? ¿Quizá porque los fantasmas del pasado no estaban bien enterrados? ¿O más bien por la tendencia a "jugar con fuego" propia de sociedades de "progres" y "nuevos ricos" que viven fuera de la realidad y gustan de las películas de riesgo?

-Las Jornadas Mundiales de la Juventud de 2011 han servido para poner de manifiesto cómo se agita el "pozo de las serpientes" cuando la existencia se abre a la trascendente belleza y verdad del Origen. Reiteradas veces he aludido a la sentencia de Marthe Robin según la cual buena parte de las "personas" que habitan el mundo actual no se comportan como tales. En semejante sociedad no es de extrañar que lo que, a ojos vistas, se presenta como un prometedor proyecto personalizador en jóvenes existencias despierte la furia de aquellos que pugnan por envilecerlo, destruirlo o disiparlo.

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